E se un evento traumatico ci colpisce? Se accade che non amiamo più il nostro partner o una persona cara muore, o noi stessi abbiamo un incidente?

Nel passato il trauma era la fonte della nostra creatività, l’evento che ci faceva crescere e che ci conduceva verso l’individuazione, verso la ricerca del nostro senso e del nostro scopo, e la poesia, la letteratura, l’arte hanno avuto origine dal trauma trasformato in qualcosa d’altro.
Attualmente invece appena il dolore bussa alla nostra porta, andiamo da uno psicologo o da uno psicoterapeuta e cerchiamo nella diagnosi la nostra identità; sindrome da ansia generalizzata, se sentiamo paura di vivere, ansia sociale per definire un carattere introverso, libera ansia fluttuante di fronte alla precarietà dell’esistere.

Parliamo di attacco di panico se all’improvviso “nel mezzo del cammino della nostra vita” ci troviamo a fare i conti con la morte, grande rimosso della nostra società. Sembra che in qualche modo, la sofferenza sia diventata patologica, soffri? sei malato, hai angoscia? devi essere curato.

Non si prende mai in considerazione che la sofferenza, che incontriamo nel nostro percorso di vita, non è necessariamente una patologia e non richiede per forza una medicalizzazione psicoterapica.
Soffrire infondo non è che il sintomo della nostra vulnerabilità di uomini, e secondo Hillmann nel libro “La vana fuga degli Dei” le divinità si mettono in contatto con noi attraverso il nostro trauma.

“Si sta come d’autunno sugli alberi le foglie” diceva Ungaretti nella sua metafora sulla caducità della vita, era libera ansia fluttuante?
Certamente era una maniera sublime di esprimere il disagio, un modo sublime ma indubbiamente anche terapeutico.

Nella società attuale l’esigenza di funzionare al meglio non lascia spazio per il disagio esistenziale, che diventa patologia, si è sani se si è conformi altrimenti si corre dallo psicologo oppure s’intraprende una psicoterapia cognitivista o comportamentista.

Frank Ferudi afferma che la patologizzazione delle esperienze umane risponde all’esigenza di omologare gli individui.

L’imperativo terapeutico che si va diffondendo promuove non tanto l’autorealizzazione, quanto l’autolimitazione.
Infatti, postulando un sé fragile e debole, implica che per la gestione dell’esistenza sia necessario il continuo ricorso alle conoscenze terapeutiche. […] È allarmante che tanti cerchino sollievo e conforto in una diagnosi.
Si può individuare, nell’istituzionalizzazione di un’etica terapeutica, l’avvio di un regime di controllo sociale. […] La terapia, infatti, come la cultura più vasta di cui fa parte, insegna a stare al proprio posto. In cambio offre i dubbi benefici della conferma e del riconoscimento.
F. Furedi, “Il nuovo conformismo” (2004), pp 29, 248

James Hillman invece in Cento anni di psicoterapia e il mondo va sempre peggio, sostiene che le psicoterapie si propongono di adattare l’individuo a una società che genera malessere e finiscono per generare ulteriore malessere nell’individuo e nella società.

Non si vuole qui negare l’utilità della psicoterapia.
La terapia aiuta quando non si funziona più quando le nostre paure ci invalidano e ci impediscono l’autonomia. Ma cosa c’è sotto quella paura? Qual è il demone o l’archetipo che giace nell’ombra?, e inoltre perché far sparire il sintomo?

James Hillman dice:

“la psicologia ritiene che ogni sintomo non è altro che il modo sbagliato di esprimere la cosa giusta”

“Assecondate i vostri sintomi […] poiché di solito nel caos c’è il mito, e il caos è un’espressione dell’anima”

Diceva Rilke a proposito

“Non voglio che siano eliminati i dèmoni, perché si porterebbero via anche gli angeli”

L’approccio della psicoanalisi alla malattia e al sintomo è sicuramente diverso dalle psicoterapie comportamentiste o cognitiviste.
Per la psicoanalisi l’essere conformi è il tratto tipico della malattia, e per la psicoanalisi, è proprio l’obbligo di essere conformi ad una società ormai “malata” che crea il disagio esistenziale e le varie categorie diagnostiche, che vengono poi catalogate nel DSM.

Psicoanalisi, patologia, psicoterapia e filosofia

Sebbene questo sia l’assunto teorico, però la psicoanalisi si situa fuori dal contesto storico, essa basa la sua indagine nella patologia e nella biografia, mentre oggi sono la geografia e la storia a “rubare” l’anima, e a creare paura ed angoscia.
Attualmente gli individui sono sempre apparentemente vicini, si può avere un proprio caro in un altro continente e vederlo, attraverso Skype, tutte le sere, in poche ore si vola da una città all’altra e la geografia e la storia mutano ad una velocità vertiginosa. La nostra visione del mondo finisce per rimane troppo angusta, se si ripiega sulle nostre angosce infantili.
Comprendere il mondo in cui viviamo e chiarire la nostra visione del mondo, può aiutarci a reperire un senso alla nostra vita. Il senso che noi diamo al nostro vivere e al mondo sono responsabili del nostro modo di pensare e di agire, di gioire e di soffrire.
Ma la ricerca di senso non è una faccenda di psicoterapia ma è una faccenda da consulenza filosofica.

La filosofia nasce in Grecia, nel V secolo a.c. e nasce proprio come pratica di vita.
Tali erano le scuole filosofiche greche, prima che la filosofia, si disinteressasse della vita e divenisse solo conoscenza teorica.

Il “bisogno di filosofia” è dettato dalla persuasione, come dice Platone, che “una vita che non mette se stessa alla prova, non è degna di essere vissuta“; e per chi ha simili aspirazioni l’incontro con la consulenza filosofica potrebbe essere l’occasione che lo differenzia, che lo porta all’altezza della sua vita nell’ottundimento del mondo.

A raccomandarlo è lo stesso Kant, che in proposito scrive:

Spetta al filosofo prescrivere una dieta per l’anima. […] per questo il medico non dovrebbe negare al filosofo un suo intervento, se questi talvolta tentasse l’impegnativa cura della pazzia.

La ricerca del senso è una faccenda filosofica mentre in analisi si impara a saper ricordare veramente, a saper liberare la fantasia, ma soprattutto a saper trovare le parole per le cose invisibili.

La filosofia aiuta a ritrovare il “senso“, la psicoanalisi a ritrovare “Le parole per dirlo” (titolo del libro di Marie Cardinal) e a liberare quella che Hillman chiama la “psiche poetica“.
Le parole per dirlo è una storia tutta al femminile di un’analisi. È attraverso l’analisi che Marie riscopre la vita e ritrova la felicità ed è attraverso l’analisi che svela il talento del quale era stata dotata sin dalla nascita: la scrittura.

Gli psicoanalisti sono stati scrittori e i pazienti a volte si ritrovano scrittori o almeno se non proprio scrittori riescono a riscrivere la trama della loro vita. Le storie cliniche che i pazienti raccontano, trasformate in narrativa danno sollievo da ansie ed angosce ma anche il processo inverso leggere e ritrovare le stesse ansie e angosce nei libri di narrativa aiuta.

All’interno della stanza di analisi il paziente tesse la sua storia, storia che da sollievo a raccontarla e che da sollievo sentire che è già stata raccontata magari seicento anni fa.
La psicologia, a mio avviso, dovrebbe prendere l’avvio non dalla fisiologia del cervello o dalla struttura del linguaggio, o dall’analisi del comportamento ma dalla narrativa, dalle biografie in ultima analisi dalle storie.
È strano come agli psicologi il cui lavoro consiste nell’ascoltare storie, non venga insegnato su come la gente racconta storie, con l’aiuto della letteratura, del giornalismo e persino dei verbali dei processi.

L’esperienza creativa fa parte delle normali facoltà e modalità della persona; e oltre alla scrittura e la filosofia anche la pittura e il disegno aiutano ad esprimere sentimenti ed emozioni inesprimibili.
Jung riteneva che la creatività fosse un istinto primario e che la nevrosi venisse generata da un blocco di questo impulso e la psicoanalisi junghiana privilegia l’attività artistica come fulcro di qualsiasi guarigione.

L’ipotesi che la mente umana sia strutturata secondo “forme a priori“, gli archetipi, induce gli psicologi di matrice junghiana a scrutare le immagini nelle quali questi archetipi si incarnano, per sondare il vissuto psichico più profondo e i concetti fondamentali di rinascita e di trasformazione.
Lo psicoanalista di Pollok, considerava l’itinerario creativo dell’artista come uno sforzo di rinascita.

L’arte permette un’espressione diretta, immediata, spontanea, arcaica e istintiva di noi stessi che non passa attraverso l’intelletto e quindi può essere utilizzata per esprimere, attraverso il colore e il disegno, l’immagine interna, che diventa a questo punto immagine esterna visibile e condivisibile.
Nel disegno si possono rappresentare i nostri mostri e con il colore si manifestano i nostri stati d’animo.
Da sempre la malinconia è nera, il quadro Melacholia di Durer, simbolicamente rappresenta, in termini alchemici, le difficoltà che si incontrano nel tentativo di tramutare il piombo (anime delle tenebre) in oro (anime che risplendono), lo stato d’animo vitale e appassionato si tinge di rosso, il bianco ci rimanda a quella rinascita di cui parla la psicologia junghiana, e vediamo, nel quadro di Chagall, due bianchi sposi librarsi liberi sopra i tetti delle case.

Chi sta male, quindi, non sempre deve ricorrere alla psicoterapia e far tacitare i suoi sintomi, si può trovare sollievo anche nelle arti o nelle consulenze psicologiche che lavorano utilizzando tecniche artistiche.
Noi psicologi e psicoterapeuti dovremmo, forse, ascoltare di più al di là di scuole, associazioni e metodi e capire “il bisogno” della persona che cerca aiuto.

Le contaminazioni tra una disciplina e l’altra permettono di cogliere meglio le sfumature dell’animo umano di non perdere “l’origine dell’anima” che è immutabile dalla notte dei tempi, perché un adolescente di oggi può ritrovarsi nei dolori del giovane Werther, mentre un giovane uomo inquieto e desideroso di un altrove, può desiderare di andare oltre le colonne d’Ercole, come un nuovo Ulisse.

Sentire che i nostri malessere, le nostre angosce non sono solo sentimenti che sentiamo noi in quanto diversi ma che appartengono all’animo umano da sempre, ci fa sentire facenti parte del tutto.
Si va in psicoterapia perché ci si sente diversi ed è legittimo voler essere come tutti gli altri, ma esistono molte altre strade per chi vuol essere semplicemente se stesso.

Fuori fa freddo, è un giorno d’inverno sospeso nella nebbia, un attimo prima che le luci di natale incomincino ad illuminare la città.
Beatrice viene da me perché lamenta ansia, mancanza di energia e di benessere, accusa un calo vitale, sensi di colpa, svalutazione.
Ma ciò che l’ha condotta a sedersi lì è il fatto che si è appena sposata e non sembra provare amore, per lei questo “freddo dentro” è il peso più difficile da portare.
Fantastica di grandi storie d’amore, di forti passioni, ma con il marito una tiepida prima notte di nozze dove non sono riusciti neanche a far l’amore.

Hillman descrive molto bene la depressione “le caratteristiche della depressione costringono all’interiorizzazione: movimenti attuiti, testa pesante e occhi bassi; lentezza nel parlare; scarsa energia; poca concentrazione e incapacità di prendere decisioni e di agire; colpevolezza e fissazione sul passato; vergogna e senso di colpa; lievi, persistenti disturbi fisici; costipazione e cefalea; pensieri di morte, abbandono e miseria; pessimismo e paura del futuro; generale avversione per il mondo circostante e sopra ogni cosa un sottofondo di tristezza:

“Quando alla sera si fa buio e io sono lì in cucina, la cucina d’acciaio illuminata da una luce fredda riflette il mio viso, e mi sento terribilmente angosciata”

“Mi sento estranea al mondo, incapace di continuare a vivere e incapace di morire”

“Alla domenica sera, soprattutto, mi sento particolarmente male, ho come la sensazione che tutti stiano tornando da giornate felici e intense, solo per me la domenica è passata, lasciando un grande vuoto”

In questo periodo Beatrice sogna di essere in macchina:

“Avevo lo specchietto retrovisore appannato e mi rendevo conto che non potevo più andare avanti senza riuscire a vedere dietro”

Beatrice ha 30 anni, ha vissuto sempre sola con la mamma, perché il papà morì quando lei aveva quattro anni.
Il padre fu colpito da un attacco cardiaco, un giorno d’inverno, poco prima di natale.
Bea, così la chiamano in casa, si è sempre sentita infelice e brutta e sempre paragonata ad una cugina di nome Angelica

“Angelica, sì che aveva tutto”

Del padre non ricorda nulla e raramente mi parla di lui, non sembra neanche averne sentito la mancanza.

Lentamente, sentendosi ascoltata Beatrice incomincia ad elaborare la perdita del padre senza esserne avvolta e travolta.
Riesce, con fatica, a ricostruire cosa avvenne quel giorno.

“Ero piccola forse tra le braccia della mamma.
Faceva freddo e c’era un albero diverso da quelli che già conoscevo.
Era, ne sono certa, un salice piangente, qualcuno ci chiamò…”

“Ecco io non ricordo più nulla, ricordo solo una bella casa di montagna, forse mi mandarono là per allontanarmi da mamma, mamma non voleva vedere nessuno”

” Mi hanno raccontato poi che si è chiusa in una stanza e da lì non è più uscita per settimane…”

“Papà era alto, molto alto.
Mi ricordo di avevo pensato che non poteva essere sparito in un sol giorno un uomo così grosso”

Molte volte le persone che sono colpite da una prova dolorosa, tendono a tenere in sè la loro tristezza, in realtà i contenuti psichici trattenuti senza la piena consapevolezza ingigantiscono nell’animo dell’individuo e generano angoscia.

“Ho fatto un sogno buffo, che non vuol dir niente; ho sognato un paio di scarpe da tennis su un tavolo da cucina di marmo bianco, le scarpe erano delle nike”

“E il tavolo che cosa le ricorda?” le chiedo io.

“I marmi bianchi delle statue in Grecia” risponde Beatrice.

Nike è il nome di una multinazionale americana che fabbrica scarpe da tennis, ma è anche il nome di una statua greca priva di braccia e di testa.
Le dico che forse lei può sentirsi come la nike, come una statua dell’antichità a cui manca un braccio o una gamba oppure la testa, cioè c’è una mancanza, che priva l’insieme di una sua completezza.

“L’immagine penetra”, scrive Trevi, “dove il pensiero non può giungere e riflette ciò che il pensiero, per conservare la sua integrità, deve necessariamente escludere dal suo campo visivo alternativa al pensiero, l’immagine tuttavia lo sollecita e spesso lo precede…”
Attraverso questo sogno Beatrice prende coscienza dell’enorme vuoto lasciato dal padre, Beatrice si permette finalmente di piangere e inizia a vivere il dolore non più come alimento per il senso di colpa, ma come nuova possibilità di relazione e di arricchimento.
Jung scrive: “Una sofferenza incompresa è notoriamente difficile da sopportare e, d’altro canto, è spesso sorprendente vedere che cosa un uomo può sopportare se ne comprende la causa e il fine.
L’uomo sofferente non trova mai aiuto nelle sue proprie elucubrazioni, ma soltanto nella verità sovrumana, rivelata, che lo solleva dalla sua dolorosa condizione.
Dalla sofferenza della psiche deriva ogni creazione spirituale e ogni progresso dell’uomo spirituale”

“Ho sognato di aver portato a casa un gattino, che sembrava morto dal freddo e invece dopo averlo avvolto in calde coperte lo do a mio marito e il gattino si risveglia”

Beatrice sta meglio, dice di sentirsi più serena e consapevole.

So che la “guarigione è comunque provvisoria” e le sue certezze sono scritte sulla sabbia. Ma gli elementi di armonia, di bellezza e di verità che a tratti sono emersi, la fiducia che si possa essere amati e talvolta capiti, rappresentano un patrimonio inalienabile.

“È stata la mamma a dirmi di prendere appuntamento con una psicologa, è lei, la mia migliore confidente, siamo sempre insieme.”

Martina abita in casa con i genitori e al piano superiore abita la sorella sposata con figlia. Sono un nucleo familiare molto unito e un po’ caotico, dove ci si scambia vestiti e confidenze.

“Mi metto sempre gli anelli di mamma, e Alice non trova mai le forcine per i capelli perché le uso io, ma come mi arrabbio, quando mia sorella mi prende le scarpe”

Alice è la figlia della sorella.
Spesso liti furiose turbano la quiete familiare e nascono conflitti che paiono irrisolvibili, ma che in realtà rientrano rapidamente.

Martina racconta che, sul lavoro, è stata colta da un violentissimo attacco d’ansia.

“Stavo spiegando ad un collega cosa doveva scrivere sui container prima dell’imbarco, le scritte riguardavano ciò che conteneva il container e la ditta d’appartenenza, e ne determinavano il destino nel senso che una volta identificati sarebbero stati smistati e mandati nei vari porti”
Si ferma, il viso, in genere solare, si fa triste
“… e all’improvviso mi sono sentita morire, non potevo più respirare, avevo paura, tanta paura”

“Sono stata portata al pronto soccorso e curata con un tranquillante. Ora vivo nel terrore che quel malessere possa tornare.”

Martina mi dice di sentirsi estremamente insicura, e di non poter fare a meno di chiedere alle persone come si comporterebbero al posto suo, alla fine ha tante soluzioni, che finiscono con l’aumentare il suo dubbio,

“Vivo perennemente nel dubbio”

Mi guarda e mi chiede cosa deve fare, e contemporaneamente dice:

“Non riesco a fare le cose per forza.”

Mano a mano che procediamo nel nostro lavoro, quasi magicamente scopre, che il contesto in cui si è scatenato l’attacco di panico, non è estraneo a come lei si sente, e al momento particolare che sta attraversando.
Scrivere sui container il loro nome, significava destinarli ad un porto, significava assegnare a loro un destino.
L’evento rimandava in qualche modo alla sua situazione psichica;
Martina si sente estranea a se stessa, non sa dove andare, non conosce la sua destinazione, ma contemporaneamente scegliere dove andare la terrorizza, perché dovrebbe abbandonare tutte le altre possibili scelte e insieme ad esse il rassicurante mondo dell’infanzia.

La consapevolezza della propria separatezza porta a una maggiore libertà; più libertà implica più scelta e più scelta comporta una maggiore responsabilità.

Scrive Silvia Veggetti Finzi “L’atto di scegliere evocando margini di libertà e di intenzionalità, istituisce il soggetto psicologico ma, al tempo stesso, lo confronta con un destino impersonale, dove scegliere ed essere scelto coincidono.”

Leggo a Martina una novella.

Si narra che, “quando un nomade arabo esitava a prendere una decisione, sceglieva tre frecce: su una scriveva “Il mio signore mi ordina” e sulla seconda “Il mio signore mi vieta“.
La terza non aveva alcuna scritta.
Egli riponeva le frecce nella faretra, poi ne prendeva una a caso e seguiva i suoi consigli. Se gli capitava la freccia dove non c’era scritto niente, ricominciava da capo l’operazione.”

Il non scegliere inteso a bloccare ogni anelito al movimento ha come obiettivo quello di fissare all’immobilità.
Il conflitto principale di Martina è proprio questo, non sceglie, procrastinando la scelta ha l’illusione di rimanere sempre bambina, felice e protetta, tra le braccia della mamma.

L’individuazione è un processo continuo, il cui scopo è la ricerca della totalità.
L’individuazione implica lo sviluppo di una sempre crescente consapevolezza dell’identità personale, che comprende sia le qualità positive, desiderabili, e gli ideali dell’io, sia le qualità che appartengono al dominio dell’Ombra.
Implica, inoltre, una sempre crescente consapevolezza della propria separatezza, dello sviluppo di se stessi come di una persona unica e completa, relativamente distaccata dalle proprie origini personali e sociali e tesa a scoprire i propri valori personali.
In scopi della psicoterapia, Jung scrisse che nei suoi pazienti cercava di far nascere uno stato psichico in cui essi iniziassero a sperimentare con la propria natura “uno stato di fluidità, mutamento e divenire, in cui nulla è eternamente fissato e pietrificato senza speranza.”

Martina oppone resistenza, in qualche modo cerca di fermare il mondo, la vita le fa paura, ma anche il rimanere pietrificata le incute terrore e quindi è ferma, scegliendo ha paura di non essere le mille cose che avrebbe potuto essere.
Scegliendo sempre la freccia dove non vi è scritto nulla però finisce con il non essere le mille cose che avrebbe potuto essere.

Prendendo coscienza di ciò Martina sta un po’ meglio, dimentica la paura di avere nuovi attacchi di panico, ma si fa ogni giorno più malinconica.

“Vorrei ritornare all’infanzia, vorrei tornare in Sicilia, la casa che avevamo in Sicilia era fiorita, soleggiata era profumata di mare”

La malinconia è la sua compagna nella ricerca di sè ma piano, piano, Martina inizia a costruire una sua identità, quando è triste scrive poesie oppure disegna, qualche volta sogna.

“Ho sognato un liquido lattiginoso bianco, che lentamente si alzava verso il cielo. Ed io lo guardavo salire e pensavo che era bello anche se sapevo che era la fine del mondo.”

La fine del mondo è un simbolo diffusissimo, che rappresenta la caducità di tutte le cose, le quali, devono giungere alla loro fine e trasformarsi.

L’infanzia lascia spazio all’adolescenza, l’adolescenza alla maturità e così via.

Le antiche civiltà hanno forgiato un’immagine ciclica di continue distruzioni e nuove costruzioni del cosmo.

Il cristianesimo interpreta l’espressione “ultimi giorni” come il tempo del giudizio universale, nel quale Dio, in qualità di giudice, divide il bene dal male e gli uni fa salire in cielo mentre danna gli altri all’inferno.
L’armonia perfetta è rappresentata simbolicamente dalla ricostruzione del paradiso terrestre, una volta eliminato ogni male.

Il Giudizio Universale costituisce il tema della ventesima carta degli “Arcani Maggiori”, nel gioco dei Tarocchi; carta nella quale è raffigurato un angelo che soffia in una tromba al di sopra delle tombe spalancate, dalle quali si ergono uomini nudi.
Si può interpretare come: rinnovamento, ringiovanimento, giudizio, desiderio di immortalità.

E intanto, Martina continua a disegnare:

“Mi sembra, a volte, che creare sia un tentativo di far cessare la malinconia.”

In realtà il disegno per lei è un modo per sentir meno dolore, ma anche per tentare di ricostruire un nuovo mondo, dopo che il paradiso originario è andato perduto.

E così una Martina molto femminile, e forse per la prima volta in gonna mi dice di aver conosciuto Daniele e di essersi innamorata.

“Sto bene con Daniele, non ho più paura, ma spesso, molto spesso, penso ancora che prima era meglio, tutto ciò che ho non sarà più come prima, il paradiso è perduto per sempre.”

Riconoscendo l’ineluttabilità della perdita, l’irripetibilità del passato, si organizza lo sfondo sul quale si staglia l’identità, ma le connotazioni di solitudine e di abbandono, che questo implica, sono difficili da tollerare, anche se colorate di speranza per il futuro.

Rimangono però l’asma e forti riniti.

“Per la prima volta in questi giorni mi sono sentita bene nel mio corpo.
Senza paura e senza angoscia.
Per tutta la vita ho dovuto pensare al mio corpo per non andare in pezzi.
Lei mi ha aiutato a capire che ho un corpo tutto mio.”

Silvia era venuta da me perché soffriva di invalidanti allergie, causate da ogni tipo di profumo, ma nel contempo stesso era costretta a lavarsi in continuazione per cancellare i cattivi odori che riteneva di emanare.

“L’odore più disgustoso è l’odore di pesce.”
diceva Silvia.

L’olfatto, è dei cinque sensi quello che ci mette in contatto con la realtà nel modo più intimo e profondo, in quanto ha meno legami con una visione mediata ragionata del mondo, le sensazioni olfattive rimangono in noi solo a un livello inconscio.

La natura “inconsapevole” dell’odorare fa sì che esso giochi un peso notevole nell’ambito delle emozioni, i profumi e gli odori diventano parte della nostra percezione del mondo e possono riassumere in un’unica sensazione un’intera situazione ambientale, e veicolarci sensazioni e ricordi legati a quel esperienza.

Lavorando su se stessa, partendo dalla “puzza” e procedendo a estesi scavi “psico-archeologici”, tra le rovine del suo mondo sotterraneo, attraverso le sensazioni fisiche e le memorie corporee, attraverso il materiale onirico che contiene molti intrecci e molte storie, Silvia ha scoperto la sua storia personale.

Intrecciando assieme esperienze corporee e esperienze vissute, Silvia aveva sviluppato una sua personale separazione del bene dal male, ciò che era buono emanava buon odore, ciò che era cattivo emanava cattivo odore e quindi per sentirsi buona era necessario essere pulita, cioè ben lavata.

Il corpo di Silvia che come ogni corpo vivo è destinato ad emanare cattivo odore era vissuto da lei come un nemico, che può sorprendere in qualsiasi momento.
Il suo corpo poteva ammalarsi, poteva sudare o emanare cattivi odori, poteva tradirla, insomma, e quindi lavandosi sempre lei combatteva tutti i sentimenti negativi che potevano albergare in lei.

Nel lavoro con Silvia è stato importante trovare una storia individuale che ci ha fatto da bussola nelle acque profonde dell’inconscio.
Contemporaneamente abbiamo anche trovato una storia comune all’umanità, che ci ha permesso di intuire una possibile soluzione che ha allentato la paura e ha aperto finestre sul muro chiuso.

All’interno della psiche esiste un aspetto innato, contra naturam.
La forza “contro natura” si oppone al positivo: è contro lo sviluppo, l’armonia e il selvaggio. È un antagonista derisorio e sanguinario che nasce in noi, e anche con il miglior nutrimento parentale l’unico compito dell’intruso è il tentativo di trasformare ogni crocevia in strade senza uscita.

Per Silvia questa forza contro natura, che potremmo definire “il male” è inconscia e naturalmente puzza.

“Non posso andare in ospedale quell’odore mi fa star male”
“I matti hanno cattivo odore e i tossicodipendenti puzzano di zucchero”

Attraverso l’olfatto ella intuisce le forze oscure che abitano la nostra psiche, ma non vuole accoglierle dentro di sè.

A volte l’educazione non spiega alle ragazze giovani che il mondo interiore e quello esterno non sono sempre luoghi spensierati e le lascia ignoranti degli aspetti delittuosi della psiche.

Silvia nei suoi sogni non riesce ad aprire le porte ed è sempre in fuga dall’uomo nero, che prende aspetti animaleschi e naturalmente puzza.
La sua anima non riesce a manifestarsi, si nasconde sottoterra, e ogni tanto fa capolino per vedere se l’ombra dell’uomo nero si è allontanata.

Poi un giorno finalmente questo sogno:

Ero con la mia amica eravamo in una specie di palazzo o città con delle mura, dei cortili interni.
Dovevamo recarci nel piano superiore per raggiungere una porta ma un vento ci spingeva in senso contrario e non riuscivamo a raggiungere tale porta situata in alto.
Siamo così tornate indietro e siamo risalite in senso orario, nessun vento è apparso ed abbiamo raggiunto la porta senza problemi.

Finalmente grazie alla collaborazione dell’amica (psicologa) Silvia riesce ad aprire la porta; come le sorelle nella fiaba una marcata sensibilità alle puzze e ai profumi l’ha spinta ad occuparsi più di quanto si dovrebbe del “cattivo” e questo le ha permesso di aprire la porta della stanza del mistero.

Un po’ le sue esperienze familiari, un po’ le forme educative avevano impedito a Silvia di aprire la porta della stanza segreta, inibendo il suo naturale istinto alla curiosità e alla scoperta di “quello che sta sotto“.

Ella aveva obbedito all’ordine di barbablù di non usare la chiave e aveva scelto la morte spirituale, disobbedendo all’ordine e sviluppando consapevolezza ha scelto la vita.

Nell’estate, durante una chiassosa cena di famiglia, il ragazzo aveva rivelato ai suoi familiari di essere gay, dopo la confessione la festa era stata rovinata, e la vita familiare era precipitata in un silenzio totale. Tutti avevano smesso di parlargli e si aggiravano attorno a lui imbarazzati, come se un estraneo si fosse materializzato tra la poltrona e il divano del salotto.

Federico ha accettato l’imposizione paterna e si è presentato nel mio studio trincerato e difeso, ma anche stupito di un atteggiamento che riteneva non consono alla sua famiglia.
I suoi genitori erano liberali e tolleranti, e lui non riusciva proprio a spiegarsi simile atteggiamento.

Tutti noi oggi sappiamo che in ogni individuo sono presenti, sia biologicamente che psicologicamente, aspetti maschili e femminili, ma nei confronti dell’omosessualità permane un inspiegabile rifiuto. Inoltre a volte siamo disposti ad accettare razionalmente molte cose, ma quando la diversità va a toccare la sfera dei nostri affetti tendiamo a rifiutarla ritenendola portatrice di disagio.

L’ambivalenza sessuale è inscritta nel corpo di ogni individuo, il maschile e il femminile sono presenti nella nostra psiche, in questo senso Jung parlava di animus e anima.; ma un pregiudizio inconscio permane dentro di noi e ogni ambivalenza sessuale viene rimossa.

Ciò avviene perché l’ambivalenza crea timore e paura e si tende ad allontanarla da sé; da sempre l’uomo si è dato delle leggi per dominare la natura circostante, e per fare ciò ha dovuto separare in categorie il reale, alimentando di conseguenza giudizi e pregiudizi.
Dividere i sessi in due categorie, rende possibile un ordine sociale, allontana il caos che potrebbe introdursi nelle nostre vite destabilizzandoci.

Il termine omosessualità non esisteva nella Grecia antica e neppure tra i Romani, in quel periodo storico era l’amore tra persone il fattore più importante, e questo trascendeva l’omosessualità, già Platone avanzava l’ipotesi, che la legge e non la natura discriminasse l’omosessualità.

Nella letteratura islamica sufi la relazione omosessuale si elevava a metafora della relazione spirituale tra l’uomo e dio. L’amore dell’Imperatore Adriano per Antinoo fu ricco di estetica, cultura e spiritualità, ad Antinoo fu dedicato un oracolo a Mantinea, decretati giochi ad Atene, ad Eleusi, e ad Argo.

Fu nell’ottocento con il nascere della medicina scientifica, che l’omosessualità divenne “patologia” e rubricata tra le per-versioni; e durante il Nazismo, gli omosessuali furono oggetto di persecuzione unitamente agli ebrei, agli zingari, agli handicappati e ai menomati psichici.

Fino all’edizione del 1968 nel DSM, manuale ad uso di psicologi e psichiatri dove si trovano le linee guida attraverso le quali si può stabilire la presenza o meno di un disturbo mentale, l’omosessualità era inserita all’interno della categoria “altri disturbi mentali non psicotici” assieme alla pedofilia, alla necrofilia, al feticismo, al voyeurismo e al transessualismo.
fu nel 1973 che si rimosse l’omosessualità “ego sintonica” dalla lista dei disturbi psicosessuali, dal momento che questo tipo di omosessualità non implicava affatto un deterioramento nel giudizio, nell’adattamento e nelle generali abilità sociali dell’individuo.

L’omosessualità oggi

Attualmente assistiamo ad un’apparente accettazione sociale dell’omosessualità, ma il rifiuto è ancora nell’aria e l’accettazione è solo parziale. Ciò porta l’omosessuale a rispondere reattivamente al sociale giudicante e ad esasperare la sessualità, che diventa la dimensione fondante nell’individuo omosessuale.

In realtà la sessualità non è la dimensione fondante dell’essere umano, e quindi neanche dell’omosessuale. L’essere umano si lega ad un altro essere per una attrazione che prima di tutto è emotiva ed intellettuale, e in un secondo tempo sessuale. Lo stesso vale anche per l’omosessualità, non è dal sesso, infatti, che bisogna partire per capire qualcosa della condizione omosessuale. Essa non è altro che un’espressione tra le tante in cui l’affettività umana può esprimersi.

L’omosessualità è una condizione esistenziale con contenuti di affettività,progettualità e di relazione. È una variante del comportamento umano che si connota con il desiderio di amare, desiderare, costruire e identificarsi con persone dello stesso sesso e non esclusivamente con atti sessuali.

Individuarsi è arduo per tutti, ma ben più arduo è per chi vive in un’atmosfera di pesanti pregiudizi e di rappresentazioni sociali, l’omosessuale rischia infatti o di adeguarsi al modello stereotipato del Gay o di reagire reattivamente ed aggressivamente al mondo.

Il caso di Federico

Federico, non ha voluto rispondere reattivamente al contesto sociale in cui viveva, e non ha voluto neanche diventare una controfigura di se stesso, ha cercato di “ritrovar se stesso” e ha provato a farlo, con fatica, durante il percorso dell’analisi. Ha tollerato il silenzio della sua famiglia, ma ha anche voluto lavorare sulla sua identità cercando di non conformarsi a ciò che gli richiedeva la società.
Certo non è “guarito” come voleva la sua famiglia, ma la sua forza e determinazione, ha fatto sì che i toni del confronto si smussassero. La sua famiglia ha potuto conoscerlo, nella misura in cui lui andava conoscendosi, e piano piano è ritornata a “vederlo” cambiato ma in fondo sempre “non guarito“.

Insieme siamo partiti dalla sua omosessualità, dal suo amore per gli “uomini” e siamo andati verso l’espressione dell’affettività verso un altro essere umano.

Federico non chiedeva di essere curato ma chiedeva di essere ciò che era e di poter iniziare a costruire, senza essere obbligato a fare sogni non propri o ad adeguarsi a forme di vita che sentiva estranee.

Come abbiamo accennato all’inizio, l’omosessuale è vissuto come un pericolo per l’ordine sociale in quanto rende impossibile la divisione in categorie distinte, l’omosessualità ci ricorda che non è tutto ben definito, che io posso essere te e tu puoi essere me, che io sono donna ma posso anche essere uomo e viceversa.
La confusione dei codici non consente la creazione di una società ordinata.

Quello che si teme e che si tenta di allontanare è il disordine, la confusione, che in fondo ci farebbe veramente scivolare nell’indifferenziato.

Bisessuali erano le divinità indiane Dyaus e Parusa, egiziane come il dio Bes, greche come Dioniso, Attis, Adone.

A differenza dell’uomo il dio può rappresentare l’unità primordiale di cui la bi-sessualità è un’espressione, unità primordiale che va però mantenuta circoscritta nella sfera del sacro.
Quando Dionisio entra nella città, ci racconta Euripide nelle Baccanti, tutto l’ordine viene sconvolto e ogni misura oltrepassata. È il disordine del non senso che entra in città, è il caos della psicosi.

In realtà l’omosessualità ci offre l’opportunità di non irrigidirci per paura in definizioni, che trascurano l’affettivo.

La dea Ecate vive negli inferi, è la signora degli incantesimi, “la dea dei fantasmi e dei terrori notturni, degli spettri e dei mostri spaventosi“.
Al tempo stesso, osserva, Ecate

“Presiede alla stagione della semina e al parto; assicura prosperità, vittoria, messi generose al contadino e abbondanza di pesce al pescatore”.

Ecate incarna archetipi contraddittori, ma diventa il simbolo dell’inconscio, luogo dove brulicano bestie e mostri. Non è la psicosi, non è il caos ma è un bacino di energia su cui si deve ottenere il controllo, proprio come Caos fu portato all’ordine cosmico grazie all’influenza dello spirito.

L’omosessualità e il disordine che apparentemente crea può essere come la metafora di una nuova energia, di una possibilità di non fermarsi ad un unico colore ma di poter cogliere le sfumature.

Ozpetek intitola il suo ultimo film “Mine vaganti“, i critici tendono ad attribuire il titolo all’outing che il protagonista fa durante una cena di famiglia, contesto, tra l’altro, simile all’episodio di Federico. Ma in realtà credo che Oztepek volesse affermare che l’omosessualità può far scoppiare di energia nuova contesti e situazioni e che in parte è energia per il futuro.

Credo che il titolo del film significhi che questo materiale esplosivo insito nell’omosessualità possa essere, se rifiutato, fonte di dolore e di disagio, se invece accolto può trasformarsi in qualcosa d’altro, in qualcosa di nuovo. Ignorare o escludere dalla nostra realtà il problema trasformerà lo stesso in una mina vagante.

“Nulla determina chi saremo quanto ciò che scegliamo di ignorare”
Sandor McNab